SYEIKH ABDUL WAHID AL-JUHURI MENGISLAMKAN BUTON

Oleh : Wan Mohd. Shaghir Abdullah

PULAU BUTON yang terletak di sebelah tenggara tanah besar Pulau Celebes atau namanya sekarang, Sulawesi, pada zaman dahulu pernah mempunyai kerajaan sendiri. Nama Pulau Buton dikenal sejak zaman pemerintahan Majapahit lagi. Patih Gajah Mada dalam Sumpah Palapa, menyebut nama Pulau Buton.

Empu Prapanca juga menyebut nama Pulau Buton di dalam bukunya, Negara Kartagama. Sejarah yang umum diketahui orang, bahawa Kerajaan Bone di tanah besar Sulawesi lebih dulu menerima agama Islam yang dibawa oleh Datuk Ri Bandang yang berasal dari Minangkabau sekitar tahun 1605 M. Sebenarnya Sayid Jamaluddin al-Kubra lebih dulu sampai di Pulau Buton, iaitu pada tahun 815 H/1412 M. Ulama tersebut diundang oleh Raja Mulae Sangia i-Gola dan baginda langsung memeluk agama Islam. Lebih kurang seratus tahun kemudian, dilanjutkan oleh Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani yang dikatakan datang dari Johor. Beliau berhasil mengislamkan Raja Buton yang ke-6 sekitar tahun 948 H/ 1538 M.

Riwayat lain mengatakan tahun 1564 M. Walau bagaimana pun masih banyak pertikaian pendapat mengenai tahun kedatangan Syeikh Abdul Wahid di Buton. Oleh itu dalam artikel ini dirasakan perlu dikemukakan beberapa perbandingan. Dalam masa yang sama dengan kedatangan Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al- Fathani, diriwayatkan bahawa di Callasusung (Kalensusu), salah sebuah daerah kekuasaan Kerajaan Buton, didapati semua penduduknya beragama Islam.

Selain pendapat yang menyebut bahawa Islam datang di Buton berasal dari Johor, ada pula pendapat yang menyebut bahawa Islam datang di Buton berasal dari Ternate. Dipercayai orang-orang Melayu dari pelbagai daerah telah lama sampai di Pulau Buton. Mengenainya dapat dibuktikan bahawa walau pun bahasa yang digunakan dalam Kerajaan Buton ialah bahasa Wolio, namun dalam masa yang sama digunakan bahasa Melayu, terutama bahasa Melayu yang dipakai di Melaka, Johor dan Patani. Orang-orang Melayu tinggal di Pulau Buton, sebaliknya orang-orang Buton pula termasuk kaum yang pandai belayar seperti orang Bugis juga.

Orang-orang Buton sejak lama merantau ke seluruh pelosok dunia Melayu dengan menggunakan perahu berukuran kecil yang hanya boleh menampung lima orang, sehingga perahu besar yang boleh memuat barang sekitar 150 tan.

Raja Buton Masuk Islam

Kerajaan Buton secara rasminya menjadi sebuah kerajaan Islam pada masa pemerintahan Raja Buton ke-6, yaitu Timbang Timbangan atau Lakilapotan atau Halu Oleo. Bagindalah yang diislamkan oleh Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani yang datang dari Johor. Menurut beberapa riwayat bahawa Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani sebelum sampai di Buton pernah tinggal di Johor. Selanjutnya bersama isterinya pindah ke Adonara (Nusa Tenggara Timur). Kemudian beliau sekeluarga berhijrah pula ke Pulau Batu Gatas yang termasuk dalam pemerintahan Buton.

Di Pulau Batu Gatas, Buton, Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani bertemu Imam Pasai yang kembali dari Maluku menuju Pasai (Aceh). Imam Pasai menganjurkan Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani pergi ke Pulau Buton, menghadap Raja Buton. Syeikh Abdul Wahid setuju dengan anjuran yang baik itu. Setelah Raja Buton memeluk Islam, Baginda langsung ditabalkan menjadi Sultan Buton oleh Syeikh Abdul Wahid pada tahun 948 H/1538 M.

Walau bagaimanapun. Mengenai tahun tersebut, masih dipertikaikan kerana daripada sumber yang lain disebutkan bahawa Syeikh Abdul Wahid merantau dari Patani-Johor ke Buton pada tahun 1564 M. Sultan Halu Oleo dianggap sebagai Sultan Kerajaan Islam Buton pertama, bergelar Sultan atau Ulil Amri dan menggunakan gelar yang khusus iaitu Sultan Qaimuddin. Maksud perkataan ini ialah Kuasa Pendiri Agama Islam. 

Dalam riwayat yang lain menyebut bahawa yang melantik Sultan Buton yang pertama memeluk Islam, bukan Syeikh Abdul Wahid tetapi guru beliau yang sengaja didatangkan dari Patani. Raja Halu Oleo setelah ditabalkan sebagai Sultan Kerajaan Islam Buton pertama, dinamakan Sultan Murhum. 

Ketika diadakan Simposium Pernaskahan Nusantara Internasional IV, 18 – 20 Julai 2000 di Pekan Baru, Riau, salah satu kertas kerja membicarakan beberapa aspek tentang Buton, yang dibentang oleh La Niampe, yang berasal dari Buton. Hasil wawancara saya kepadanya adalah sebagai berikut:

1. Syeikh Abdul Wahid Pertama kali sampai ke Buton pada tahun 933H/1526M

2. Syeikh Abdul Wahid sampai ke Buton kali kedua pada tahun 948 H/1541 M.

3. Kedatangan Syeikh Abdul Wahid yang kedua di Buton pada tahun 948 H/1541 M bersama guru beliau yang bergelar Imam Fathani. Ketika itulah terjadi pengislaman beramai-ramai dalam lingkungan Istana Kesultanan Buton dan sekali gus melantik Sultan Murhum sebagai Sultan Buton pertama.

Maklumat lain, kertas kerja Susanto Zuhdi berjudul Kabanti Kanturuna Mohelana Sebagai Sumber Sejarah Buton, menyebut bahawa Sultan Murhum, Sultan Buton yang pertama memerintah dalam lingkungan tahun 1491 M – 1537 M. Menurut Maia Papara Putra dalam bukunya, Membangun dan Menghidupkan Kembali Falsafah Islam Hakiki Dalam Lembaga Kitabullah, bahawa “Kesultanan Buton menegakkan syariat Islam ialah tahun 1538 Miladiyah.

Jika kita bandingkan tahun yang saya sebutkan (1564 M), dengan tahun yang disebutkan oleh La Niampe (948 H/1541 M) dan tahun yang disebutkan oleh Susanto Zuhdi (1537 M), bererti dalam tahun 948 H/1541 M dan tahun 1564 M, Sultan Murhum tidak menjadi Sultan Buton lagi kerana masa beliau telah berakhir pada tahun 1537 M. Setelah meninjau pelbagai aspek, nampaknya kedatangan Syeikh Abdul Wahid di Buton dua kali (tahun 933 H/1526 M dan tahun 948 H/1541 M) yang diberikan oleh La Niampe adalah lebih meyakinkan. 

Yang menarik pula untuk dibahas ialah keterangan La Niampe yang menyebut bahawa “Kedatangan Syeikh Abdul Wahid yang kedua kali di Buton pada tahun 948 H/1541 M itu bersama Imam Fathani mengislamkan lingkungan Istana Buton, sekali gus melantik Sultan Murhum sebagai Sultan Buton yang pertama”. Apa sebab Sultan Buton yang pertama itu dilantik/dinobatkan oleh Imam Fathani ? Dan apa pula sebabnya sehingga Sultan Buton yang pertama itu bernama Sultan Murhum, sedangkan di Patani terdapat satu kampung bernama Kampung Parit Murhum.

Kampung Parit Murhum berdekatan dengan Kerisik, iaitu pusat seluruh aktiviti Kesultanan Fathani Darus Salam pada zaman dahulu. Semua yang tersebut itu sukar untuk dijawab. Apakah semuanya ini secara kebetulan saja atau pun memang telah terjalin sejarah antara Patani dan Buton sejak lama, yang memang belum diketahui oleh para penyelidik.

Namun walau bagaimanapun jauh sebelum ini telah ada orang yang menulis bahawa ada hubungan antara Patani dengan Ternate. Dan cukup terkenal legenda bahawa orang Buton sembahyang Jumaat di Ternate. 

Jika kita bandingkan dengan semua sistem pemerintahan, sama ada yang bercorak Islam mahu pun sekular, terdapat perbezaan yang sangat ketara dengan pemerintahan Islam Buton. Kerajaan Islam Buton berdasarkan Martabat Tujuh. Daripada kenyataan ini dapat diambil kesimpulan bahawa kerajaan Islam Buton lebih mengutamakan ajaran tasawuf daripada ajaran yang bercorak zahiri. Walau bagaimanapun ajaran syariat tidak diabaikan.

Semua perundangan ditulis dalam bahasa Walio menggunakan huruf Arab, yang dinamakan Buru Wolio seperti kerajaan-kerajaan Melayu menggunakan bahasa Melayu tulisan Melayu/Jawi. Huruf dan bahasa tersebut selain digunakan untuk perundangan, juga digunakan dalam penulisan salasilah kesultanan, naskhah-naskhah dan lain-lain. Tulisan tersebut mulai tidak berfungsi lagi menjelang kemerdekaan Indonesia 1945.

Peninggalan Sejarah

Beberapa orang peneliti sejarah yang berasal dari Buton menyebut bahawa sampai sekarang masih terdapat beberapa peninggalan Syeikh Abdul Wahid di kerajaan Buton, di antaranya yang dinamakan Benteng Kraton, iaitu benteng pertahanan yang mengelilingi istana sultan dengan pelbagai alat kelengkapannya. Terdapat juga dua buah masjid tua. Satu terletak di Walio, iaitu asal pusat kerajaan Islam Buton.

Menurut riwayat yang mutawatir, bahawa Masjid di Walio itu didirikan oleh Syeikh Abdul Wahid ketika beliau mula-mula menginjakkan kakinya di Pulau Buton. Walau bagaimanapun menurut riwayat, masjid tersebut telah mengalami tiga kali pemugaran (perubahan reka bentuk). Pemugaran terakhir pada zaman pemerintahan Sultan La Ode Abdul Hamid, iaitu Sultan Buton ke-37, yang memerintah tahun 1927 M sampai tahun 1935 M.

Masjid kedua terletak di Desa Liatogo, Pulau Wangi-Wangi sebelah tenggara Pulau Buton yang didirikan pada masa sultan pertama. Di masjid ini terdapat sebuah batu yang dinamakan Batupoaro. Menurut riwayat di atas batu itulah tempat Syeikh Abdul Wahid berkhalwat melakukan ibadah, dan di sanalah beliau menghilangkan diri, tiada diketahui ke mana perginya selepas itu.

Batupoaro sampai sekarang dianggap tempat keramat bagi sebahagian masyarakat Buton, mereka datang ke batu tersebut untuk membayar nazar, berdoa agar mendapat berkat melalui keramat Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani, yang telah berhasil mengislamkan sultan dan rakyat Buton.

Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani selain meninggalkan kesan sejarah dalam bentuk fizikal (masjid), juga mencetuskan pemikiran (mental) yang termaktub dalam beberapa manuskrip. Hasil pemikiran Wali Allah yang berasal dari Johor-Patani itu, menjadi pegangan dalam kesultanan Islam Buton.

Di antara pemikiran itu ialah: “Biarlah harta musnah asalkan keselamatan diri. Biarlah diri musnah asalkan keselamatan negeri. Biarlah negeri musnah asalkan keselamatan agama Islam.” Untuk mengabadikan nama Halu Oleo, sekarang terdapat sebuah perguruan tinggi negeri di Kendari, Sulawesi Tenggara yang menggunakan nama tersebut. mengabadikan nama Halu Oleo bererti juga mengabadikan nama Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Fathani kerana kedua-dua nama itu tidak akan terpisahkan dalam pengetahuan sejarah.

Penulisan

Syeikh Abdul Wahid disebut juga Haji Abdul Wahid, dipercayai menghasilkan sebuah karya berjudul Bayanut Tauhid yang merupakan akidah menurut pemahaman secara sufi Islami. Dalam pengembaraannya bermula dari Patani singgah di Kepulauan Siantan, menetap di Johor dan selanjutnya ke Pulau Buton, dipercayai karya judul yang tersebut beliau tulis sewaktu beliau berada di Pulau Siantan, Kepulauan Riau. Selanjutnya Bayanut Tauhid disyarahkan oleh ulama Siantan yang diberi judul Bayanusy Syirik. Sama ada matan mahu pun syarah termasuk karya yang mendalam dalam bidang tauhid dan tasawuf.

Sumber :

http://orangbuton.wordpress.com/2008/10/22/syeikh-abdul-wahid-al-juhuri-mengislamkan-buton/

Posted by orangbuton pada 22 Oktober 2008

SEJARAH SULTAN MURHUM

OLEH : Agus Risdianto

1. ASUL USUL DAN RIWAYAT HIDUP.

Tradisi Buton baik lisan maupun tulisan menuturkan bahwa Murhum yang semasa kecil bernama Lakilaponto lahir di istanah Raja Wuna diperkirakan pada awal abad ke XVI memiliki darah kebangsawanan Melayu, Jawa, Wuna, Konawe, Luwu dan Buton.

Sibatara ( Sri Batara) yang pernah menjadi duta keliling Kerajaan Majapahit untuk wilayah Timur Nusantara pada Medio abad ke XIV,melakukan perkawinan di Kerajaan Luwu ( Sulawesi selatan ) dengan Waboteo (Wetendiabe) dan melahirkan dua orang putra yaitu Laeli alias Sugipatani yang kelak menjadi raja Wuna I dan Latiworo kelak menjadi Raja Tiworo I. Sugipatani menurunkan Sugilaende (Sugimpeori) Raja Wuna ke II kemudian berputra bernama Sugimanuru Raja Wuna ke III dan kawin dengan Watuwapala anak dari Kiy Jula (putra Bataraguru Raja Buton ke III). melahirkan 3 orang putra yaitu :

1. Lakilaponto yang kemudian menjadi Raja Buton VI dan Sultan I

2. Laposusu

3. Wapogo

Dimasa kanak-kanak Murhum telah memperlihatkan sifat-sifat kepemimpinan, berbudi pekerti, tegas, suka menolong, pemberani, adil dan penuh kesabaran, sehingga mendapat perhatian khusus dari ayah handanya Raja Wuna ke III. Oleh karena itu Raja Wuna III berinisiatif untuk mengirim Murhum ke Istanah Raja Buton yang saat itu memerintah adalah Raja Mulae (raja Buton V ) paman dari pihak ibunya sebagaibelobamba ( salah satu Sistim Pengkaderan para calon pemimpin masa depan), untuk belajar tentang tata cara adat istiadat Istana peraturan-peraturan kenegaraan, akhlak dan sopan santun maupun kesatriaan.

II. MASA PERJUANGAN

Memasuki usia dewasa Murhum meninggalkan istanah Raja Mulae dan melanglang buana sampai di pulau Selayar bahkan menjadi salah seorang tokoh perlawanan dalam mengusir bajak laut Tobelo dan dalam pengejarannya terhadap para pengacau keamanan, Murhum tiba dipulau Marege ( wilayah Australia ) sekarang.

Ketika Murhum masih berada di Selayar situasi perairan di Kerajaan Buton sangat rawan sebagai akibat serangan bajak laut pimpinan Labolontio (bermata satu) mulai menyerang wilayah-wilayah pesisir Utara Kerajaan Buton, maka Raja Mulae ( Raja Buton ke V ) meminta Bontona Barangkatopa segera memanggil Murhum kembali ke Buton dengan tugas utama menghancurkan bajak laut Labolontio. Sementara itu di pusat Kerajaan Buton laskar kerajaan telah siap menunggu perintah untuk berangkat menghadapi bajak laut dan atas perintah Murhum (selaku pimpinan pasukan) berangkat menuju selat Buton antara daratan pulau Buton dan Pulau Muna (tiba di Boneatiro sekarang), terjadilah pertempuran yang amat dahsyat dan Labolontio tewas terbunuh ditangan Murhum sendiri. Maka sebagai bukti seusai perang kepala Labolontio dipenggal oleh salah seorang pasukan Murhum selanjutnya diambil untuk diperlihatkan kepada Raja Buton (Raja Mulae) serta dipertontonkan seluruh rakyat sebagai tanda kemenangan dan kedamaian diseluruh wilayah kerajaan (tengkorak Labolontio saat ini tersimpan pada Kantor Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Kabupaten Buton).

Atas jasa Murhum membebaskan Buton dari kekacauan bajak laut pimpinan Labolontio maka sebagai keistimewaan, keagungan budi, dan rasa tanggung jawab dari seorang Raja, sehingga Murhum yang kemudian hari dinikahkan dengan Watampaidongi (putri Raja Mulae).

Murhum sebagai seorang kesatria asli yang penuh rasa tanggung jawab moral atas keamanan dan ketertiban wilayah-wilayah kerajaan leluhurnya yaitu Buton, Wuna, Tiworo dan Konawe, maka sekitar tahun 1520 atas restu Raja Mulae, Murhum dan pasukannya untuk kedua kalinya di berangkatkan menuju Banggai (Sulawesi Timur), sebagai pasukan perdamaian dalam rangka membantu masyarakat Banggai dari kemungkinan ancaman dan gangguan yang akan ditimbulkan oleh sisa-sisa pasukan Labolontio maupun ancaman dari kerajaan lain disekitarnya. Oleh karena itu kehadiran pasukan perdamaian dari Kerajaan Buton ini, maka rakyat Banggai merasa terlindungi sehingga Murhum dinyatakan sebagai pimpinan mereka, sekaligus menjadikan wilayah Banggai menjadi salah satu bagian wilayah Kerajaan Buton. Sumpah setia mayarakat Banggai, ketika Murhum hendak kembali kenegeri asalnya ( Kerajaan Buton ) setelah melaksanakan tugas ± 3 Tahun lamanya menjadi pasukan penjaga keamanan, ikut pula sekelompok masyarakat Banggai menuju Kerajaan Buton dan selanjutnya mereka ditempatkan disalah satu Pulau (wilayah Kerjaan Buton) Yaitu Pulau Wawonii.

Kesuksesan Murhum dalam beberagai misi politik (peperangan dan perdamaian) serta telah menjelajahi hampir seluruh wilayah Jazirah Tenggara dan Tengah Pulau Sulawesi bahkan sampai di utara Benua Australia menambah keyakinan dan kepercayaan para Raja sehingga Murhum di jadikan sebagai salah seorang kandidat calom pemimpin di Jazirah Tenggara Sulawesi.

III. MASA MENITI KARIR POLITIK

A. MENJADI RAJA KONAWE

Sebagai seorang patriot dan pembebas kemanusiaan pada masanya, Murhum telah menjadi sentrum para tetua adat di Jazirah Sulawesi Tenggara baik sebagai pimpinan perang maupun sebagai juru damai bahkan sebagai hakim (Juru Runding) dalam menyelesaikan berbagai kasus yang melanda beberapa kerajaan di Sulawesi Tenggara pada saat itu.

Ketika kerajaan Konawe (Kendari sekarang) salah satu negeri leluhur Murhum terjadi prahara/pertikaian dengan kerajaan Mekongga (saat ini menjadi wilayah Kolaka) maka atas permintaan Mokole Konawe kepada Raja Buton, maka Murhum diberangkatkan ke Kerajaan Konawe dengan dikawal sepasukan orang-orang pilihan dari Kadie/Wilayah Watumotobe (wilayah Kapontori sekarang), salah satu pasukan elit kelompok Matana Soromba dengan pertimbangan bahwa wilayah Watumotobe sama dengan kondisi alam kerajaan Konawe yang berhutan lebat.

Kehadiran Murhum bersama para pengawalnya disambut suka cita oleh Mokole Konawe karena betepatan dengan kesulitan yang dihadapi negerinya sedang bertikai dengan Kerajaan Mekongga. Keyakinan Mokole Konawe atas kemampuan Murhum beserta para pengawalnya sehingga diberikan kepercayaan penuh kepada Murhum untuk mengambil sikap sekaligus menjadi pimpinan pasukan Konawe dalam menyelesaikan krisis dengan Kerajaan Mekongga. Krisis tersebut tidak berlangsung lama dan kemenangan berpihak kepada Kerajaan Konawe atas jasa Murhum.

Berakhirnya Perseteruan dengan Kerajaan Mekongga maka Mekole Konawe mengundang para petinggi adat kerajaan untuk bermusyawarah, dalam hal mana pertemuan tersebut Mokole Konawe menyampaikan maksudnya untuk mengundurkan diri dari jabatannya karena faktor usia tidak memungkinkan untuk terus-menerus menjadi Mokole.

Beliau berpesan dan menitip harapan agar Murhum yang telah berjasa besar dalam menyelesaikan pertikaian dengan kerajaan Mekongga dapat kiranya dipertimbangkan sebagai salah seorang calon Mokole. Musyawarah mufakat suksesi jabatan Mokole Konawe berlangsung selama 8 hari 8 malam dan setelah mendengarkan saran, pendapat dari berbagai aspek tentang Murhum, maka diputuskan bahwa yang pantas untuk menjadi Mokole Konawe adalah Murhum dengan dasar pertimbangan Murhum seorang pemberani, berbudi pekerti, telah berjasa, juga keturunan Bangsawan Konawe (kemenakan Mokole) juga Mokole Konawe tidak mempunyai anak laki-laki.

Suksesi Mokole yang telah berlangsung selama 8 hari 8 malam tersebut dalam sejarah Konawe memberikan gelar kepada Murhum dengan istilah Halu Oleo, sejak masa itulah Murhum menjadi Raja Konawe, dan iapun kawin dengan salah seorang putri mantan Mokole yang dikaruniai 3 (tiga) orang putri yaitu Wakonawe, Wapoasia dan Walepo-lepo ( nama-nama tersebut telah diabadikan menjadi nama kampung di Wilayah Kendari saat ini).

B. MENJADI RAJA WUNA IV

Setelah sekian lama Murhum dalam perkawinannya dengan Wa Tampayidongi putri Raja Mulae (Raja Buton VI) maka datang perutusan dari istana Kerajaan Wuna dan menyampaikan bahwa ayahanda Murhum yaitu Raja Sugimanuru sakit keras sehingga diharapkan untuk kembali ke tanah kelahirannya (Kerajaan Wuna). Tidak berselang lama setelah Murhum tiba, maka ayahandanya (Raja Sugimanuru) mangkat. Dengan mangkatnya Raja Sugimanuru melahirkan kosongnya pimpinan kerajaan Wuna pada waktu itu. Syara Wuna mengadakan musyawarah untuk menentukan pengganti mendiang Raja Sugimanuru. Diantara 2 (dua) orang putra Sugimanuru yaitu Lakilaponto alias Murhum dan La Posasu, maka diputuskan oleh syara Wuna menetapkan Lakilaponto alias Murhum sebagai Raja Wuna ke IV dengan pertimbangan sebagai putra sulung Raja Sugimanuru.

Sebaliknya di Kerajaan Buton pada saat yang hampir bersamaan Murhum dipanggil pulang oleh Raja Mulae untuk urusan yang sangat penting sehingga dalam keadaan terpaksa jabatan sebagai Raja Wuna ke IV diserahkan kepada saudaranya yaitu La Pososu sebagai Raja Wuna ke V.

C. MENJADI RAJA BUTON VI ( SULTAN BUTON I )

Karena usia sudah uzur Raja Buton ke V yaitu Raja Mulae sangat menyadari kemampuan dalam mengendalikan roda pemerintahan mulai nampak menurun sehingga meminta pertimbangan syara Buton (Siolimbona) untuk menyerahkan jabatan Raja kepada Murhum dengan pertimbangan bahwa Murhum telah memberikan jasa dan pengabdiannya dalam menyelamatkan Kerajaan Buton dari berbagai gangguan, ancaman, juga didasari pribadi Murhum menunjukan sifat-sifat seorang pemimpin, jujur, bijaksana dan tegas mengambil keputusan, disamping sebagai anak menantu Raja Mulae.

Usul Raja Mulae mendapatkan respon positif dan suara bulat dari anggota legislatif Dewan Siolimbona untuk menetapkan Murhum sebagai Raja Buton yang ke VI. Pada awal masa pemerintahan Raja Murhum mengangkat Manjawari sebagai Sapati pertama dan Batambu sebagai Kenepulu pertama kedua orang yang disebutkan tersebut adalah putra asli Selayar dan Wajo Sulawesi Selatan, atas jasa keduanya membantu perlawanan Kerajaan Buton menghadapi bajak laut sehingga diberikan jabatan. Menurut catatan sejarah Buton Murhum menjadi Raja selama 20 tahun dimulai sejak akhir tahun 1538 Masehi.

Ketika memasuki tahun ke 4 menjadi Raja, ia pun kedatangan tamu, seorang muballig dari Johor ( semenanujung Tanah Melayu ) yaitu Syekh Abdul Wahid Bin Sulaiman. Dan dari padanya ia mengukuhkan keislamannya sekaligus juga memperoleh pengakuan sebagai Raja Islam dengan gelar Sultan Murhum Kaimuddin pada tahun 1948 Hijriah atau tahun 1542 Masehi. Dua puluh tahun kemudian sesudah menjadi Raja tepatnya pada tahun 1558 Sultan Murhum Kaimuddin memperoleh pengakuan dan pengukuhan kembali dari Sultan Rum ( Turki ) sebagai Sultan Murhum Kaimuddin Khalifatul Khamis Dan Kerajaan Buton berubah status menjadi Pemerintahan Kesultanan Islam.

Peristiwa tersebut menjadi momentum sejarah mulai membangun Pemerintahan Kesultanan Buton atas sendi-sendi Islam di Bawah bimbingan Syekh Abdul Wahid selaku penasehat Kesultanan pada saat itu. Antara lain dikukuhkannya Falsafah perjuangan hidup bermasyarakat yaitu Yinda-yindamo arataa somanamo karo, yinda-yindamo karo somanamo lipu, yinda-yindamo lipu somanamo agama (tiada meniadalah harta demi diri, tiada menidalah diri demi negeri, tiada meniadalah negeri demi agama ).

Dipuncak pemerintahannya Sultan Murhum telah menjadikan tokoh pemimpin dari 3 (tiga) Kerajaan yaitu Kerajaan Konawe, Wuna, Buton dan mempunyai wilayah teritorial yang sangat luas meliputi kepulauan Banggai, Buton, Muna, Kabaena, Tiworo, Kepulauan Tukang Besi, Wawonii, Marunene (Rumbia) pada pertengahan abad ke XVI.

Masih banyak prestasi lain beliau yang tidak dapat diungkapkan semuanya disini dan setelah 46 tahun memimpin Kesultanan Buton (baik sebagai Raja ke VI dan Sultan I), tepat pada tahun hijrat 991 bersetuju dengan tahun 1584 M Lakilaponto Murhum Sultan Kaimuddin perpulang kerahmatullah dalam usia kurang lebih 90 tahun, dimakamkan di Bukit Lelemangura dalam kompleks Benteng Wolio Kota Bau – Bau.

Sebagai akibat dari rasa cinta terhadap negeri dan tanah air serta rakyatnya, lahirlah rasa pengabdian yang tinggi pada seseorang yang patriotik. Tetapi seseorang yang memiliki rasa pengabdian yang dibuktikan dalam kenyataan kehidupan masyarakat, otomatis harus memiliki aspek-aspek kebudayaan yang lain seperti rasa kesabaran, rasa ketabahan (keuletan, ketekunan, kemauan yang keras), keberanian (berani berkorban dan tulus ikhlas, ketaatan), rasa optimis untuk mencapai kemenangan (kejayaan) rasa cinta terhadapt kebenaran dan keadilan, serta mempunyai rasa kerinduan terhadap kemakmuran dan kedamaian, didalam pengabdian terhadap Negeri dan rakyatnya seorang patriotik otomatis pula dipandang oleh rakyat dan masyarakatnya sebagai bapak, pemimpin, sehingga patriot itu juga pelindung, tokoh, pelopor dan pahlawan.

Nilai patriotik seseorang adalah nilai-nilai kebapaan, kepemimpinan yang diliputi oleh rasa cinta terhadap tanah air, negeri dan bangsa serta rakyatnya dan mempunyai rasa dedikasi yang tinggi dan berkemauan keras untuk membawa rakyat dan negerinya kealam bahagia, tentram dan damai, adil dan makmur, dan sejahtera. Jika Murhum dalam sejarahnya, ternyata adalah seorang patriotik, maka ia adalah :

1. Seorang pemimpin, seorang bapak, baik sebagai raja dalam pemerintahan, maupun seorang panglima perang, yang membawa negeri dan rakyatnya kepada persatuan dan kesatuan, dan tentram dari gangguan pengacau dari luar.

2. Seseorang yang mempunyai pandangan kearah masa depan yang gilang gemilang bagi negeri dan rakyatnya untuk hidup bahagia tentram dan damai yang telah dinyatakan, dihasilkan dan dimanfaatkan oleh rakyat dan negerinya, sehingga beliau dapat disebut sebagai seorang yang idialis-realis-fragmatis (ingat suasana pemerintahan beliau sebagai raja sebagai gelar Sultan).

3. Seorang yang sangat kasih dan cinta terhadap negeri negeri dan rakyatnya serta norma adat dan agama, melibihi kasih dan cintanya terhadap diri dan keluarganya.

4. Sudah sepatutnya Sultan Murhum Kaimuddin dapatlah dijadikan contoh dan suritauladan pimpinan masa depan dan oleh karenanya nama tersebut dapat dijadikan sebagai salah satu nama apakah negeri, apakah pelabuhan laut, apakah pelabuhan udara atau yang lainnya dan pasti nama tersebut tetap terpatri didalam perjalanan sejarah dan pembangunan Sulawesi Tenggara secara keseluruhan.*****

Agus Risdianto

Sumber : http://www.facebook.com/home.php?sk=group_182030075144825&view=doc&id=205757609438738

LA TJILA MARDAN ALI SULTAN BUTON KE-8 PENEGAK KEBENARAN

OLEH : ALI AHMADI

Dalam menyikapi Mardan Ali yang populer dengan nama kecil “La Tjila”. Sumber-sumber sejarah di Buton menyatakan bahwa La Tjila dalam kehidupannya telah tumbuh menjadi seorang yang cerdas, berwatak keras dan menunjukkan sifat-sifat kepemimpinan, keteladanan yang telah diturunkan oleh ayahnya sendiri yaitu Laelangi Sultan Buton ke-4 juga merupakan sosok yang sangat menyenangkan bahkan nyaris tanpa cela.

Unsur-unsur yang menonjol telah dimiliki La Tjila Mardan Ali sejak kecil sebagai komponen awal yang mengantarkan seseorang menjadi Calon Pemimpin Negeri sebagian telah terlihat teriring dengan perjalanan waktu, tanda-tanda itu makin lama makin kelihatan walaupun hal itu tidak disadarinya.

La Tjila Mardan Ali dalam menata masa depannya dipengaruhi dua faktor utama yaitu sebagai putra Sultan yang tinggal dalam lingkungan keraton telah banyak belajar tentang Pemerintahan, Politik, Ekonomi dan Budaya. Faktor kedua adalah keimanan yang telah memperkokoh kepribadiannya untuk kemudian memperjuangkan, membela dan mempertahankan hak-hak azasi manusia.

Seiring dengan perjalanan waktu La Tjila tumbuh menjadi dewasa telah menyadari bahwa Negeri Buton saat itu berada pada posisi sulit menjadi Negeri rebutan Belanda, Gowa dan Ternate yang tidak mungkin dapat dilawan dengan kekuatan fisik.

Bersamaan dengan meninggalnya Saparigau Sultan Buton ke-7 maka dilantiklah La Tjila Mardan Ali sebagai Sultan ke-8 dimana situasi Negeri saat itu sudah sangat menyulitkan dan instabilitas politik keamanan, maka dengan sifat-sifat seorang Negarawan Beliau mampu menciptakan hubungan yang baik dengan Ternate, Belanda maupun dengan Kerajaan tetangga.

Sebagai bukti Sulltan Mardan Ali sangat menghargai dan menghormati hak asasi manusia hal ini tergambar ketika beliau menyelamatkan orang-orang Belanda yang mengalami musibah dengan pecahnya 3 buah kapal di Pulau Sagori Kabaena tahun 1650 dengan 561 orang penumpang.

Sebagai ucapan terima kasih dari Pemerintah Belanda kepada Sultan Buton maka beliau diberikan Bintang Kehormatan Angkatan Laut Kerajaan Belanda yang telah menyelamatkan dan membantu orang-orang Belanda dalam peristiwa di Pulau Sagori.

Konsekuensi logis akibat eratnya hubungan antara Belanda dan Sultan Buton menimbulkan ketidak puasan Dewan Sara Kesultanan Buton karena menganggap Mardan Ali telah melanggar Sumpah jabatannya sebagai Sultan. Untuk tidak menimbulkan konfrontasi dengan Pemerintah Belanda maka dalil yang tepat untuk menghukum Mardan Ali tidak lain dengan jalan membuat fitnah seolah-olah Sultan telah melakukan perbuatan melanggar hukum agama dengan dijatuhi hukuman gogoli ( hukuman gantung ).

Sesungguhnya Mardan Ali sangat menyadari hal tersebut tetapi beliau juga seorang Negarawan hukum harus ditegakkan tidak ada perbedaan antara penguasa dengan rakyatnya. Inilah wujud dari keikhlasan, kerelaan, kersadaran Mardan Ali menerima hukuman tersebut dan hal ini dilakukan semata-mata untuk mengelabui agar Pemerintah Belanda tidak terlalu jauh mencampuri urusan dalam Negeri Kesultanan Buton maka dipilihlah Liwuto ( Pulau Makasar ) sebagai tempat Penguburan Jasad beliau yang sangat dicintai oleh rakyatnya.****

HUBUNGAN DARAH ASAL KETURUNAN PUTRI KHAN DENGAN PUTRI MUSARAFATUL IZZATI AL FIKHRIY (WA KAA KAA) SEBAGAI RAJA DI PULAU BUTON

Seperti telah dikisahkan sebelumnya bahwa Raja Pertama di pulau Buton terjadi pada Abad IX Masehi dengan nama Rajanya adalah Putri Khan asal Tibet daerah Tar-Tar dari keturunan langsung Sayidina Ali bin Abithalib. Dia beserta rombongannnya berangkat mencari pulau Buton dengan membawa kapal perang sebanyak 9 buah dengan pasukan prajurit sebanyak 299 orang. Setelah pulau Buton diketemukan di bagian timur, dia membuat pusat kerajaan bertempat di atas gunung Ba'ana Meja Kamaru. (sumber: hasil konsultasi metafisis religius antara penulis dengan Putri Kan tahun 2002 di atas gunung Ba'ana Meja Kamaru). Namun kemudian muncul versi sejarah lain yang tersurat yakni dikisahkan dalam buku perak/tembaga yang berjudul "Assajaru Daarul bathniy Wa Daarul Munajat" dengan penulisnya Laode Muhammad Ahmadi dkk, yakni diterangkan bahwa pada Abad XIII Masehi terdapat Raja Pertama di pulau Buton dengan nama Raja Putri Musarafatul Izzati Al Fakhriy (Wa Kaa Kaa). Putri ini mempunyai silsilah keturunan, dengan mulai dari yahandanya yakni Abdullah Badiy Uz Zaman bin Abubakar bin Muhammad Said Salim bin Muhammad Ali Ridha bin Muhammad Musa Ali bin Muhammad Ali Zainal Abidin bin Ali Husein bin Sayidina Ali bin Abithalib yang memperistrikan putri Nabi Besar Muhammad SAW bernama Az Zahra dari istrinya Sitti A'isah. Kemudian dari garis keturunan Ibundanya bernama Rabbihatum dari nasab bersambung dengan Abdul Syukur dimana beliaua adalah sepupuh satu kali dengan Rasulullah Muhammad SAW dari baniy Hasyim. Abdul Syukur inilah bersama Abdul gafur yang pertama tama kali mendapatkan pulau Buton sesuai perintah Rasulullah Muhammad SAW untuk mencari pulau Buton pada 624 Masehi. Bila ditinjau secara patrimonial maupun matrimonial ternyata kedua putri ini yakni Putri Khan dan Putri Musarafatul Izzati Al Fakhriy rupanya sama sama berasal dari keturunan Sayidina Ali bin Abithalib. Hanya saja masing-masing kedatangan kedua putri tersebut ke pulau Buton didasarkan pada kisah yang berbeda. Kalau Putri Khan datang ke pulau Buton yakni atas perintah bathin atau spritual untuk mencari pulau Buton untuk sesuatu tugas tertentu dalam mengamankan pulau Buton dari sesuatu yang belum jelas, namun kedatangan Putri Masarafatul Izzati Al Fakhriy ke pulau Buton didasarkan atas pelariannya dari negeri Madina karena ada sesuatu yang dia tidak sukai. Mulau-mula Putri Masarafatul Izzati Al Fakhriy tinggalkan Madina Persia menuju Istana Pasai akibat tidak maunya sang putri dilamar untuk dinikai oleh Baidul Hasan yang tak lain adalah putra mahkota Raja Persia bernama Urugan bin Hulaqun. Pada tahun 1298 Masehi Raja Persia Muhammad Ali Idrus, ditemani Khun Khan Ching seorang Cina Islam dari Hoe-Hoe daerah Tar-Tar serta Panglima perang Kaisar Tiongkok bernama Kubilaikhan dan Sang Ria Rana seorang musafir sakti beserta 40 (empat puluh) kepala keluarga berangkat berlayar menuinggalkan Pasai dengan menumpangi Kapal bernama Magela Hein's menuju arah tanpa tujuan. Berkat kesaktian mereka dan izin Allah SWT akhirnya dalam perjalanan yang cukup panjang melelahkan, terdamparlah di pulau Buton. Sehingga pada hakekatnya kedua Putri asal garis keturunan Sayidina Ali bin Abithalib tersebut sama-sama bermukim di pulau Buton dengan waktu tahun pemukiman yang berbeda guna mengembangkan keturunannya disana. Belum ada sejarah spesifik asal pulau Buton yang mengkisahkan kedua putri ini secara berbeda, oleh karena itu masih diperlukan penelitian lebih lanjut secara ilmiah oleh para ilmuwan dunia; sebetulnya mengapa mesti keturunan Sayidina Ali bin Abithalib dan keturunan Nabi Besar Muhammad SAW yang menjadi Raja di pulau Buton?. Apa saja tugas-tugas utama secara rahasiakedua keturunan tersebut dalam melindungi eksistensi pulau Buton?. Apakah kedatangan kedua keturunan Sayidina Ali bin Abitalib dan Nabi Besar Muhammad SAW tersebut dalam rangka mengembangkan ajaran hakiki Rasulullah Muhammad SAW di negeri ini?. Sebagaimana sabda Rasululah Muhammad SAW berbunyi (dikutif dari buku Assajaru Daarul Bathniy Wa Daarul unajat) : Menurut Hakekat Rahasia Keyakinan Hatiku Kedua Negeri Tersebut Kunamai Al-Bathniy dan Al Munajat). Dalam Hadist Rasulullah Muhammad SAW berbunyi : "WAL BATHNIY KALMIYMITS TSAANI ALAA SUURATI MUHAMMAD". Artinya Bathniy adalah Negeri Buton huruf MIM kedua dari rangkaian namaku Muhammad dan kutamsil ibaratkan sebagai PerutKU. Penelitian ini amat diperlukan guna menyikapi sebetulnya apa hubungan emosional antara ajaran Rasulullah Muhammad SAW yang diajarkan di Mekkah dan Madina dengan ajaran Islam yang dikembangkan di pulau Buton untuk keperluan pengembangan ajaran Islam dikemudian hari. Namun bukan itu saja yang menarik, yang paling penting untuk diteliti lebih lanjut secara arkiologis dan antropologis budaya adalah sebetulnya siapakah Raja pertama yang bermukim dan memerintah di pulau Buton; apakah Putri Khan atau Wa Kaa Kaa (Murarafatul Izzati Al Fikhriy)?!

PEMBENARAN ADANYA KERAJAAN DI LASALIMU SEBELUM SIBATARA DAN WA KAA KAA BERKUASA SEBAGAI RAJA PERTAMA DI BUTON

OLEH : ALI HABIU

Menurut Sumber yang dapat di percaya yang di tulis oleh Sultan Zaliq Faqih Kamarudin (http://www.facebook.com/home.php?sk=group_151044274944488&notif_t=group_activity#!/home.php?sk =group_151044274944488&notif_t=group_activity….) mengatakan bahwa sebelum Sibatara sebagai Raja Pertama Buton dan Permaisurinya Wa Kaa Kaa, ternyata sudah ada berdiri sebelumnya Kerajaan di wilayah Lasalimu yang terdiri dari 4 (empat) Kerajaan, yakni :

1. Kerajaan Kamaru

2. Kerajaan Jaw Jawari

3. Kerajaan Ambua

4. Kerajaan Lasalimu

Hal ini juga menandakan bahwa jauh sebelum Mia Patamiana yang terdiri dari Si panjonga, Si Jawangkati, Si Jatubun dan Si Malui tiba di pulau Buton yang mulai masuk tahun 1213. Hanya saja sumber tersebut di atas belum memberikan secara rinci tahun berapa masing-masing berdirinya Kerajaan itu dan siapa nama masing-masing Raja dan Permaisurinya.

Berdasarkan data ontologisme yang saya peroleh bahwa Kerajaan Pertama di pulau Buton terdapat di Kamaru tepatnya pusat kerajaannya ada di gunung Ba’ana Meja dengan nama Rajanya bernama Putri Khan asal Tibet-Mongol memerintah sejak pertengahan abad IX sebagaimana kisahnya telah disebutkan dalam salah satu entri yang terdapat di http://www.bumibuton.blogspot.com. Nama asli dari Putri Khan tidak saya sebutkan dalam web blog tersebut sebab itu masih merupakan rahasia yang belum bias untuk di kontekskan ke public sampai batas yang ditentukan. Pembuktiaan secara ilmiah tentang waktu berkuasa Raja Pertama ini dapat diamati secara massif di salah satu benda situs yang saya temui berupa sebdal slop kaki kiri Raja tersebut dimana telah mengalami stratifikasi endapan 10 lapis saturasi yang mana setiap lapis saturasi dinilai selama 100 tahun atau 1 abad. 

Namun demikian benar dikatakan sumber di atas bahwa sebelum terdapat 4 (empat) Kerajaan di wilayah Lasalimu sudah ada manusia yang mendiami pulau Buton yang mana manusia tersebut memiliki kehidupan dua alam yakni alam nyata dan alam tidak nyata. Komunitas manusia manusia ini sampai sekarang masih terdapat di pedalaman hutan Lasalimu yakni tepatnya mereka bermukim antara gunung Ba’ana Meja dengan gunung Siantopina. Salah satu penguasa atau Raja dari Komunitas ini telah pernah bersama saya menemai saya ketika bertugas di desa Bungi Kamaru selama 3 hari 3 malam yang namanya dan asal usulnya tidak saya sebutkan dalam kesempatan ini sebab belum diperbolehkan.

Menurut sumber Sultan Zaliq Faqih Kamarudin mengatakan bahwa Kerajaan Kamaru dan Kerajaan Jaw Jawari ikut bergabung dalam pembentukan Kerajaan Buton pertama, sedangkan Kerajaan Ambua di telan bumi (Togo Motonu dalam Tradisi lokal dikisahkan tanah dan daratan disekitarnya secara tiba-tiba tenggelam dan masuk ke perut bumi). Sementara itu Kerajaan Lasalimu sempat dikuasai Sanggila, yang berhasil direbut kembali oleh Tokoh Pejuang Lasalimu, seorang sakti yang memiliki2 buah Kepala.

Berdasarkan folklour menyebutkan bahwa latar belakang terjadinya Togo Motonu di muara sungai Umala Oge itu disebabkan karena adanya seorang bayi yang baru lahir ditaruh dianyaman keranjang rotan dan dihanyutkan di ujung muara sungai Umala Oge, yang mana bayi tersebut merupakan anak dari seorang Raja yang berkuasa ketika itu (mungkin : Kerajaan Ambua?) dia kawini dan menjadikan permaisurinya saudara kandungnya sendiri karena saudara kandungnya itu dia sangat cantik ayu dan menawan. Sementara dilain pihak hukum adat ketika itu tidak diperbolehkan mengawini saudara sekandung. Dan seketika terjadi keajaiban alam begitu bayi dihanyutkan dengan ditempatkan didalam anyaman keranjang bambu, terjadilah bumi tertelan (baca : togo motonu) disertai kilat dan halilintar bersamaan itu pula keranjang bayi tersebut hilang tanpa bekas. Konon kisahnya bahwa bayi yang hilang inilah cikal bakal munculnya Sawerigading di Luwu. Kisah ini masih perlu pendalaman dan pembuktian antropolog dan arkiolog serta perbandingan antara naskah sejarah dengan pihak-pihak lain yang relevan dalam pembuktian kebenarannya*****.

KABANTI "BUNGA MELATI" WOLIO

 Renungan Kabanti-Banti Dalam Mesjid Agung....

Laode : Ali Ahmadi

Kutipan Kabhanti "BUNGA MELATI", Sebuah nasehat untuk bersama kita Renungkan, sambil kita belajar kembali mengenal Bahasa WOLIO...!

Mai rangoa kasega momalapena = Marilah dengar keberanian yang baik

O kasegana malingu mia malape = Beraninya orang-orang yang baik

Mincuanapo yi sarongi amasega = Belumlah disebut Berani

...Nesabutuna atalo sabhara lipu = Kalaulah baru kalahkan segala negeri

Tabeanamo yisarongi amasega = Kecuali yang disebut berani

Atalomea hawa nafuusuna = Kecuali sudah kalahkan hawa nafsunya

Mincuanapo yisarongi amakaa = Belumlah disebut kuat

Nesabutuna usu'ungi bhatubuti = Kalau baru mampu menjunjung batu bhuti

Tabeana yisarongi amaka'a = Kecuali yang disebut kuat

Apoolia faradhu limba sunati = Mampu melakukan ibadah fardhu sampai sunat

Mincuanapo yisarongi rangkae'a = Belumlah disebut kaya

Nesabutuna bhari arata'ana = kalau baru banyak hartanya

Tabeanamo yisarongi rangkae'a = Kecuali yang disebut kaya

Hengga hakuna apeka dawvuakamo = Walaupun haknya diberikan kepada orang lain

Mincuanapo yisarongi maradika = belumlah disebut merdeka

Nesabutuna apo'opua yipau = Kalaulah baru keturunan raja

Tabeanamo yisarongi maradika = Kecuali disebut merdeka

Alapamo yiwva'ana naraka'a = sudah luput dari api neraka

Mincuanapo yisarongu misikini = Belumlah disebut miskin

Nesabutuna yinda koarata'a = Kalaulah hanya tidak berharta

Tabeanamo yisarongi misikina = Kecuali yang disebut miskin

Apo'olimo arasi kohakuna = Masih ingini hak orang lain

Mincuanapo yisarongi apintara = Belumlah disebut pintar

Nesabutuna alentu sabharagiu = Kalau baru tau menghitung segala sesuatu

Tabeanamo yisarongi apintara = Kecuali disebut pintar

Hengga sa'angu dhosana amataua = Walaupun satu dosanya diketahuinya

Mincuanapo yisarongi amakida = Belumlah disebut pandai

Alawva oni yinda'a bhara'akea = Menjawab kata tak sukar baginya

Tabeanamo yisarongi amakida = Kecuali disebut pandai

Alaw'va nangkiru yinda'a kasunu-sunu = Menjawab nangkir tak tersendat-sendat

Mincuanapo yisarongi metandai = Belumlah disebut pengingat

Nesabutuna yinda mali-malingu = Kalaulah hanya tidak pernah lupa

Tabeanamo yisarongi matandai = Kecuali yang disebut pengingat

Sakija mata yinda bhara'aka Opuna = Sekejap mata tidak melupakan tuhannya

Mincuanapo yisarongi ahliy = Belumlah disebut ahli

Nesabutuna ahafili Qura'an = Kalaulah baru menghafal Qur'an

Tabeanamo yisarongi ahliy = Kecuali yang disebut ahli

Akanamea malingu mingku malape = Sudah kenal segala tingkah yang baik

Mincuanapo yisarongi asilamo = Belumlah disebut pesilat

Nesabutuna yinda kanea tobho = Kalaulah hanya tidak dikena keris

Tabeanamo yisarongi asilamo = Kecuali yang disebut pesilat

Mo'o sanga-nga yinda kanea 'oni = Walaupun sekata tak dikena bicara yg jelek

Mincuanapo yisarongi amalute = belumlah disebut lemah

Nesabutuna yinda po'oli mingku = Kalau hanya tidak mampu kerja

Tabeanamo yisarongi amalute = Kecuali yang disebut lemah

Mo'o sa'angu yinda teamalana = walau satu tak ada amalnya yang baik

Mincuanapo yisarongi Isilamu = Belumlah disebut Islam

Nesabutuna aturu a sambahea = kalaulah hanya rajin sembahyang

a hajimo ambulimo yi Madina = Sudah haji kembali dari madina

Tabeanamo yisarongi Isilamu = Kecuali yang disebut Islam

Mo'o sa'angu yindamo te amarana = Walau satu tak ada lagi marahnya

Mo la'ahirina tawva mobaatinina = Yang lahir atau yang bathin

Mincuanapo yisarongi amakesa = Belumlah disebut cantik

Nesabutuna rouna te badhana = Kalaulah baru muka dan badannya

Tabeana yisarongi amakesa = Kecuali yang disebut cantik

Amalapemo te totona yincana = Sudah indah dengan hati nuraninya

Mincuanapo yisarongi amangkilo = Belumlah disebut suci (bersih)

Nesabutuna apebhaho apocabo = kalau baru mandi bersabun

A pokunde, posuawvi apogunti = Keramas, bersisir dan bercukur

Tabeanamo yisarongi amangkilo = Kecuali yang disebut suci (bersih)

Ise omata, juaka otalinga = Satu mata, dua telinga

Talu o dela, apaka olimata = Tiga lidah, empat kedua tangan

Lima oaye, ana'aka okompota = Lima kedua kaki, enam perut

Tee zakara komandona pituangu = dan zakar kelengkapan ketujuh

Osiytumo karo yi Maeya'aka = Itulah tubuh yang harus dipelihara dari segala yang memalukan ****

 Sumber : www.facebook.com/#!/home.php?sk=group_151044274944488

MAKNA SIMBOLIS PADA ISTANA MALIGE BUTON

Oleh : La Ode Ali Ahmadi

 

Malige (Rumah Sultan). 

Di Liya Namanya Kamali (Rumah Mo,ori)

Potensi Situs dan Benda Cagar Budaya (BCB) di wilayah Buton sebagai karya nyata peradaban manusia pendukungnya di masa lalu sungguh memukau dan beraneka ragam. Tidak mengherankan jika banyak orang berkeinginan untuk mengenal Buton lebih dekat, baik secara harfiah, ilmu pengetahuan, pemerintahan, politik dan lainnya, hingga pada kebutuhan bathin seseorang dalam rangka menjalani proses kehidupannya. Mereka yang berkunjung ke Negeri Butun (berita di berbagai ekspedisi purba dan kitab Negara Kertagama; Butun = jenis pohon pantai = Baringtonia Asiatica), ingin mendalami dan mempelajari ilmu tauhid dan agama Islam Tarekat di Buton yang terkenal itu. Dan sebaliknya banyak pula orang, kelompok, bangsa dalam sindrom tertentu, sengaja ingin menghancurkan dan memfitnah Buton sekaligus membunuh karakter manusianya.

Daerah seribu pulau, seribu benteng dan istilah seribu lainnya, adalah julukan Pulau Buton, secara geografis terletak pada garis lintang dari utara ke selatan antara 20⁰30’ - 125⁰ Bujur Timur, merupakan kawasan timur jazirah tenggara Celebes Island = Pulau Sulawesi Indonesia. 

Menurut referensi serta pengakuan sejarah dari berbagai sumber, Kerajaan/Kesultanan Buton merupakan wilayah otonom dan merupakan kawasan mandiri yang memiliki keistimewaan. Karakter budaya dan pola pikir dari masyarakatnya yang cerdas, inovatif serta mampu bertahan adalah dasar mengapa mereka pandai berdiplomasi, berwatak keras, dan cerdik sehingga jangan diherankan apalagi sampai dipolemikkan bahwa; “Di masa lalu, Kerajaan/Kesultanan Buton, tidak pernah tunduk dan dikuasai, apalagi terjajah oleh bangsa manapun di dunia dan kerajaan lain di nusantara”. Jika dikatakan kerjasama/hegemoni dengan bangsa atau kerajaan lain, Buton melakukannya, karena memang tipe kerajaan ini terbuka pada siapapun dan kebersahajaannya yang selalu ingin bersahabat, menolong dan bermitra dalam berbagai bidang adalah keutamaan dan kewajiban kerajaan, demi menciptakan kesejahteraan dan keamanan masyarakatnya masa itu.

Penamaan Buton telah diperjelas dari beberapa informasi diantaranya:

1. Nama Buton telah dikenal di Jawa tepatnya pada masa Gajah Mada menjadi Patih Kerajaan Majapahit. Berita ini diketahui dari Kitab Nagarakertagama (1365), pupuh 14 karangan prapanca. Dalam kitab ini berbunyi, “muwah tanah I Bantayan pramuka Bantayan le Luwuk tentang Udamaktrayadhi nikanang sanusaspupul Ikangsakasanusa nusa Makasar Butun (Buton) Banggawi Kuni Craliyao mwangi (ng) Selaya (Selayar) Sumba […..]” (Pigeaud, 1962).
2. Berita dari Tome Pires yang menceritakan pelayarannya di perairan nusantara pada tahun 1512-1515 Masehi. Ia berangkat dari Tumasik (Singapura) ke Maluku melalui Borneo (Kalimantan), Makassar dan Buton. Informasi ini menunjukan bahwa Buton ketika itu telah dikenal oleh pelaut yang melintasi perairan nusantara termasuk orang asing.
3. Lembar Naskah Kuna, diantaranya berita tentang, seorang Belanda bernama Apollonius Schot diutus oleh VOC untuk mengadakan perjanjian kerjasama dengan Sultan Buton pada bulan Desember 1612. Perjanjian ini terjadi pada tanggal 5 Januari 1613. Kedua belah pihak menyetujui suatu perjanjian yang berisi antara lain; kebebasan Buton melaksanakan agama dan sistim pemerintahannya (Yunus, 1995:11-14).
4. Penulisan nama Buton yang dijumpai pada sketsa peta yang dibuat oleh Gubernur Jenderal Pieter Both tahun 1613, menyebut Straat Van Boeton untuk selat Buton (Nusriat, 1988:70)

Sebenarnya nama Buton hanya lazim digunakan oleh orang luar untuk sebutan Kesultanan Buton. Penduduk setempat terbiasa menggunakan sebutan Wolio. Pernyataan ini didukung pula oleh A. Ligtvoet yang bertugas di negeri ini. Ia menulis buku yang berjudul, “Bescrijving en Geschiedenis Van Boeton Sigra Venhoge” (1877), yang menyebutkan bahwa; “He rijk Boeton, dat in de Landstaal Bolio (Wolio), in het Malaeisch Boeton, en in het Makassarch en Boeginesch Boetoeng heet” (Abubakar, 1999:25)

Ibarat prasasti dan goresan profil pada candi-candi di Jawa, yang mengkisahkan berbagai hal dan peristiwa, seperti halnya kisah babad tanah jawi, Buton pun memiliki kisah yang tak kalah menariknya. Eksistensi dari nilai-nilai serta kearifan budaya dan peradaban Buton masa lalu, masih dapat disaksikan pada persebaran lambang/simbol maupun rangkaian ragam hias di berbagai pelosok kadie/kerajaan-kerajaan kecil yang mengakui keberadaan Kerajaan/Kesultanan Buton. Wilayah 72 (tujuhpuluh dua) kadie terletak dan tersebar di seluruh kepulauan dan daratan Buton. Kini kadie menjadi referensi dan oleh parah ahli humaniora khususnya arkeolog; wilayah kadie dikategorikan sebagai situs pemukiman sekaligus sebagai bukti konkrit bahwa Buton masa lalu memang Raya dan Jaya. Pada kesempatan di kolom ilmiah ini, penulisan hanya dibatasi pada kekayaan dan keragaman dari makna simbolis pada Istana Malige di Buton.

Dalam kamus besar Wikipedia, menyebutkan bahwa Istana Sultan Buton disebut Kamali atau Malige. Bangunannya didirikan hanya dengan saling mengait, tanpa tali pengikat ataupun paku, dapat berdiri dengan dengan kokoh dan megah di atas sandi yang menjadi landasan dasarnya. Rumah adat Buton merupakan bangunan di atas tiang, dan seluruhnya dari bahan kayu. Bangunannya terdiri dari empat tingkat atau empat lantai. Ruang lantai pertama lebih luas dari lantai kedua. Sedangkan lantai keempat lebih besar dari lantai ketiga, jadi makin ke atas makin kecil atau sempit ruangannya, tapi di lantai keempat sedikit lebih melebar. Seluruh bangunan tanpa memakai paku dalam pembuatannya, melainkan memakai pasak atau paku kayu. Tiang-tiang depan terdiri dari 5 (lima) buah yang berjajar ke belakang sampai delapan deret, hingga jumlah seluruhnya adalah 40 (empatpuluh) buah tiang. Tiang tengah menjulang ke atas dan merupakan tiang utama disebut Tutumbu yang artinya tumbuh terus. Tiang-tiang ini terbuat dari kayu wala dan semuanya bersegi empat. Untuk rumah rakyat biasa, tiangnya berbentuk bulat. Biasanya tiang-tiang ini puncaknya terpotong. Dengan melihat jumlah tiang sampingnya dapat diketahui siapa atau apa kedudukan si pemilik. Rumah adat yang mempunyai tiang samping 4 (empat) buah berarti rumah tersebut terdiri dari 3 (tiga) petak merupakan rumah rakyat biasa. Rumah adat bertiang samping 6 (enam) buah akan mempunyai 5 (lima) petak atau ruangan, rumah ini biasanya dimiliki oleh pegawai Sultan atau rumah anggota adat kesultanan Buton. Sedangkan rumah adat yang mempunyai tiang samping 8 (delapan) buah berarti rumah tersebut mempunyai 7 (tujuh) ruangan dan ini khusus untuk rumah Sultan Buton.

Keterangan yang lebih umum dan luas lagi menjelaskan bahwa Kamali/Istana Malige (Kamali = Istana = rumah raja/sultan/pejabat kesultanan; Malige = Mahligai) sebagai istana Sultan di analogikan dengan tubuh manusia. Hal ini berkaitan dengan perwujudan Sultan sebagai pusat dari segala kekuatan. Kepercayaan yang menyangkut kekuatan yang berpusat pada raja berakar dari konsep dewa yang dikenal sejak jaman pra-Islam (Moertono, 1985, dalam Musadad dkk, 1998:21). Hal senada diungkapkan pula oleh Soejono yang mengatakan bahwa Sultan dianggap sebagai seorang tokoh yang menguasai masyarakat dan dapat menghubungkannya dengan dunia ghaib (Soejono, 1993:217). 

Istana Malige merupakan salah satu dari peninggalan arsitektur tradisional Buton, dapatlah dikatakan sebagai hasil dan kekayaan dari proses budaya (cultural process). Dalam hal ini Kamali/Istana Malige merupakan cagar budaya yang keberadaannya dapat mengungkap berbagai sistem kehidupan masyarakat pendukungnya, baik itu mengenai sistim sosial, teknologi tradisional (profan) maupun kepercayaan (religi) yang masih bertahan hingga sekarang. Seluruh lambang atau simbol yang dimaksud, melekat cantik di berbagai benda/artefak peninggalan Kerajaan/Kesultanan Buton. Salah satu peninggalan arsitektur tradisional Buton yang kaya akan makna simbolis baik konstruktif maupun dekoratif dapat disaksikan di Istana Malige.

Hasil penelitian menunjukkan bahwa, fungsi dan makna simbolis pada bangunan tersebut dipengaruhi oleh pemahaman masyarakat secara keseluruhan tentang konsep tasawuf, yang menganggap bahwa pemilik kamali/istana Malige, dalam hal ini Sultan Buton adalah replikasi dari wajah Tuhan (Allah) yang wujudnya dianalogikan dalam bentuk arsitektur rumahnya (istananya) baik yang bersifat konstruktif maupun dekoratif. Bentuk lantai dan atapnya yang bersusun menunjukkan kebesaran dan keagungan Sultan. Bentuk tersebut juga menggambarkan fungsi Sultan sebagai pimpinan agama, pimpinan kesultanan serta pengayom dan pelindung rakyat. Hal ini senada dengan yang dikatakan oleh beberapa ahli tafsir/hadist yang mengarah pada sabda Nabi Muhammad, SAW, termuat dalam tafsir Kanzil-Umal (Andjo, 199:53). Hadist tersebut mempertegas tentang fungsi dan tanggung jawab Sultan sebagai amiril mu’minin. Pemahaman dasar simbol kosmologis dari Istana Malige, Kamali dan atau rumah masyarakat biasa di Buton pada dasarnya adalah sama sebab berasal dari satu konstruksi yang sama yang disebut banuwa tada (rumah ber-penyangga). Di katakan Istana/Kamali jika bangunan tersebut di huni oleh pejabat kerajaan/kesultanan, dengan menambahkan tiang penyangga di setiap sisi bangunan, berfungsi konstruksi semacam mata kipas, yang disebut kambero, lengkaplah di sebut kamali karena di sebut banua tada kambero, inilah yang membedakannya dengan rumah masyarakat biasa yang cukup disebut dengan satu mata penyangga/banua tada. 

Satu hal yang menarik tentang pemaknaan sama pada rumah pejabat kerajaan/kesultanan dengan masyarakat biasa adalah peninggian lantai/ruangan dalam rumah yang berbeda-beda. Peninggian lantai setiap ruangan ini merupakan pola awal konstruksi yang sudah menjadi aturan pokok jika ingin membangun sebuah rumah di Buton. Ruangan semakin kebelakang semakin tinggi sama dengan badan perahu antara haluan ke buritan atau posisi sujud dalam shalatnya seorang Islam. Sedangkan pembagiannya tergantung luas dan besar bangunan.

Sumintardja (1978), dalam hal ini beranggapan bahwa, secara simbolis ruangan yang terpenting diberi lantai yang lebih tinggi daripada ruangan-ruangan lainnya. Penerapan tata ruang seperti ini terlihat pula pada rumah tradisional di Aceh, Minangkabau, Palembang dan lainnya di daerah yang mayoritas beragama Islam.

Untuk Istana Malige pembagian tata ruangan tersebut mengandung unsur pemaknaan sebagai berikut:

1. Disebut Sasambiri disimbolkan sebagai penggambaran pribadi Sultan yang selalu terbuka kepada rakyatnya. Hal ini terlihat pada penempatan pintu utama dan pintu belakang yang fungsi umumnya untuk keluar-masuknya orang kedalam istana.
2. Disebut Bamba dan Tanga disimbolkan sebagai rongga perut, berfungsi sebagai tempat berkumpulnya tamu dan menampung segala pesoalan yang ditujukan kepada Sultan maupun keluarganya. Bamba biasanya digunakan untuk tamu yang bukan kerabat dekat Sultan sedangkan tanga digunakan untuk kerabat dekat Sultan.
3. Disebut Suo disimbolkan sebagai rongga dada dan kepala. Hal ini dihubungkan dengan penempatan kamar utama yang berfungsi sebagai tempat peraduan Sultan. Selain itu Suo berhubungan dengan tradisi masyarakat setempat yang disebut po’suo. Tradisi ini berbentuk acara ritual yang ditujukan kepada gadis-gadis untuk dipingit karena dianggap sudah dewasa (aqil baligh) dan pantas untuk berkeluarga.
4. Penghuni istana disimbolkan sebagai nyawa atau ruh pada manusia. Hubungan antara tubuh atau jasad dengan ruh manusia mengandung pemahaman saling menjaga dan saling merawat dan memelihara.

Pembagian ruangan yang telah disebutkan dibatasi oleh tetengkala (papan pisah). Hasil wawancara dengan tokoh masyarakat Buton (Alm. La Ode Saidi-adalah Anak kandung Sultan Buton 37, pewaris Istana Malige), bahwa Tetengkala berfungsi sebagai pembatas dan tanda kejelasan fungsi ruangan dalam istana Malige. Fungsi pemisahan dimaksud dimisalkan tentang tamu laki-laki ditempatkan diruangan bamba sedangkan tamu wanita diruangan tanga.

Untuk fungsi dapur dan kakus (wc), harus terpisah dengan induk bangunan, dan susunan lantainya lebih rendah dari lantai bangunan utama. Pada Kamali/Istana Malige bangunan untuk dapur dan kakus tersebut di bangun terpisah dan hanya di hubungkan oleh satu tangga. Bangunan dapur dan kakus secara simbolis dimaknai sebagai dunia luar yang keberadaannya jika dianalogikan pada tubuh manusia adalah pembuangan. Tampak bangunan terbagi 3 (tiga) sebagai ciri 3 (tiga) alam kosmologi yakni; alam atas (atap), alam tengah atau badan rumah dan alam bawah atau kaki/kolong. Masing-masing bagian tersebut dapat diselesaikan sendiri-sendiri tetapi satu sama lain dapat membentuk suatu struktur yang kompak dan kuat dimana keseluruhan elemennya saling kait-mengkait dan berdiri diatas tiang-tiang yang menumpu pada pondasi batu alam (Maryono, dkk, 1985:61). Pondasi batu alam ini dalam bahasa Buton di sebut Sandi. 

Sandi tersebut tidak di tanam, hanya di letakkan begitu saja tanpa perekat dan berfungsi meletakkan tiang bangunan. Antara sandi dan tiang bangunan di antarai oleh satu atau dua papan alas yang ukurannya disesuaikan dengan diameter tiang dan sandi. Fungsinya untuk mengatur keseimbangan bangunan secara keseluruhan. Penggunaan batu alam tersebut bermakna simbol prasejarah dan pemisahan alam (alam dunia dan alam akherat), adalah konsep dualisme, walaupun sebenarnya jika ditinjau dari fungsinya lebih bersifat profan. 

Makna simbolis pada konstruksi lain Kamali/Istana Malige diantaranya adalah:

• Atap yang disusun sebagai analogi susunan atau letaknya posisi kedua tangan dalam shalat, tangan kanan berada di atas tangan kiri. Pada sisi kanan kiri atap terdapat kotak memanjang berfungsi bilik atau gudang. Bentuk kotak tersebut menunjukkan adanya tanggungjawab Sultan terhadap kemaslahatan rakyat.
• Balok penghubung yang harus diketam halus adalah penggambaran budi pekertinya orang beriman, sebagai analogi bagi penghuni istana,
• Tiang Istana di bagi menjadi 3 (tiga) yang pertama disebut Kabelai/Tutumbu (tiang tengah = tumbuh terus), disimbolkan sebagai ke-Esa-an Tuhan yang pencerminannya diwujudkan dalam pribadi Sultan. Kabelai ditandai dengan adanya kain putih pada ujung bagian atas tiang. Penempatan kain putih harus melalui upacara adat (ritual) karena berfungsi sakral. Berikutnya adalah Tiang Utama sebagai tempat meletakkan tada (penyangga). Bentuk tada melambangkan stratifikasi sosial atau kedudukan pemilik rumah dalam Kerajaan/Kesultanan. Tiang lainnya adalah tiang pembantu, bermakna pelindung, gotong royong dan keterbukaan kepada rakyatnya. Ketiga tiang ini di analogikan pula sebagai simbol kamboru-mboru talu palena, yang maksudnya ditujukan kepada tiga keturunan (Kaomu/kaum) pewaris jabatan penting yakni Tanailandu, Tapi-Tapi dan Kumbewaha.
• Tangga dan Pintu mempunyai makna saling melengkapi. Tangga depan berkaitan dengan posisi pintu depan, sebagai arah hadap bangunan yang berorientasi timur-barat bermakna posisi manusia yang sedang shalat. Pemaknaan ini berkaitan dengan perwujudan Sultan sebagai pencerminan Tuhan yang harus di hormati, dan secara simbolis mengingatkan pada perjalanan manusia dari lahir, berkembang dan meninggal dunia. Berbeda dengan tangga dan pintu belakang yang menghadap utara disimbolkan sebagai penghargaan kepada arwah leluhur (nenek moyang/asal-usul).
• Lantai yang terbuat dari kayu jati melambangkan status sosial bahwa sultan adalah bangsawan dan melambangkan pribadi sultan yang selalu tenang dalam menghadapi persoalan.
• Dinding sebagai penutup atau batas visual maupun akuistis melambangkan kerahasian ibarat alam kehidupan dan alam kematian. Dinding dipasang rapat sebagai upaya untuk mengokohkan dan prinsip Islam pada diri Sultan sebagai khalifah.
• Jendela (bhalo-bhalo bamba) berfungsi sebagai tempat keluar masuknya udara. Pada bagian atasnya terdapat bentuk hiasan balok melintang member kesan adanya pengaruh Islam yang mendalam. Begitu pula pada bagian jendela lain yang menyerupai kubah. dll

Makna simbolis pada Dekorasi Kamali/Istana Malige terbagi dua yakni yang berbentuk hiasan flora dan fauna, diantaranya adalah:

1. Nenas merupakan simbol kesejahteraan yang ditumbuhkan dari rakyat. Secara umum simbol ini menyiratkan bahwa masyarakat Buton agar mempunyai sifat seperti nenas, yang walaupun penuh duri dan berkulit tebal tetapi rasanya manis.
2. Bosu-bosu adalah buah dari pohon Butun (baringtonia asiatica) merupakan simbol keselamatan, keteguhan dan kebahagiaan yang telah mengakar sejak masa pra-Islam. Pada pemaknaan yang lain sesuai arti bahasa daerahnya bosu-bosu adalah tempat air menuju pada perlambangan kesucian mengingat sifat air yang bening dan suci. Upacara ritual tertentu bagi masyarakat Buton tidak dianggap sah apabila tidak diadakan sejenis makanan tradisional yang disebut katupa butu, yang berarti ketupat butun, yakni ketupat sebesar buah butun (Yunus, 1995:11)
3. Ake merupakan hiasan pinggir atap yang bentuknya seperti patra (daun). Pada Istana Malige, Ake dimaksudkan sebagai wujud kesempurnaan dan lambang bersatunya antara Sultan (manusia) dengan Khalik (Tuhan). Konsepsi ini banyak dikenal pada ajaran tasawuf, khususnya Wahdatul Wujud (Saptono, 1996:18)
4. Kamba/kembang yang berbentuk kelopak teratai melambangkan kesucian. Karena bentuknya yang mirip pula matahari, orang Buton biasa pula menyebutnya lambang Suryanullah (surya=matahari, nullah=Allah). Bentuk ini adalah tempat digambarkannya Kala pada masa klasik, dan merupakan pengembangan Sinar Majapahit pada masa Pra Islam di Buton, mengingatkan hubungan persaudaraan dan persahabatan Kerajaan Buton dan Kerajaan Majapahit masa lalu berdasarkan penyebutan dan keberadaan Kerajaan Butun/Buton di beberapa pupuh/pasal dalam kitab Negara Kertagama. Adapun kedudukan simbol matahari yang biasa digambarkan, sekarang hanya berupa volute (Subarna, 1987:100). Simbol kamba ini terdapat pula pada beberapa Nisan Kuna bangsawan Buton masa lalu. 
5. Terdapatnya Naga pada bumbungan atap, melambangkan kekuasaan, dan pemerintahan. Pada masa Hindu-Budha hiasan Naga dihubungkan dengan ceriteraSamodramanthana. Cerita ini berisi tentang usaha para dewa mengacau laut untuk mendapatkan air amerta (Soekmono dalam Saptono, 1996:19). Naga adalah Binatang Mitos yang berada di Langit,. Naga juga merupakan lambang alam bawah (bumi) sebagai kesuburan, juga merupakan lambang alam kematianyang menjamin dan dijadikan kendaraan dari dunia ke alam baka. Motif naga menjadi hiasan yang terdapat diseluruh Asia hingga Australia (Bintarti, 1987:292). Keberadaan Naga di khasanah simbolisasi Buton, mengisahkan pula asal-usul bangsa Wolio yang di yakini datang dari daratan Cina.-Mongol.
6. Terdapatnya Tempayan berlambangkan kesucian. Tempayan ini mutlak harus ada di setiap bangunan kamali, mesjid, tempat atau makam suci, maupun rumah rakyat biasa. dll

Kamali/Istana Malige dalam penataan struktur bangunannya, didasari oleh konsep kosmologis sebagai wujud keseimbangan alam dan manusia kepada tuhannya (Allah SWT). Disisi lain keberadaannya merupakan media penyampaian untuk memahami kehidupan masyarakat pada jamannya (kesultanan) dan sebagai alat komunikasi dalam memahami bentuk struktur masyarakat, status sosial, ideologi dan gambaran struktur pemerintahan yang dapat dipelajari melalui pemaknaan lambang-lambang, simbol maupun ragam hiasnya secara detail.

Secara umum dapat digambarkan bahwa susunan ruangan dalam istana Malige adalah sebagai berikut:

1. Lantai pertama terdiri dari 7 petak atau ruangan, ruangan pertama dan kedua berfungsi sebagai tempat menerima tamu atau ruang sidang anggota Hadat Kerajaan Buton. Ruangan ketiga dibagi dua, yang sebelah kiri dipakai untuk kamar tidur tamu, dan sebelah kanan sebagai ruang makan tamu. Ruangan keempat juga dibagi dua, berfungsi sebagai kamar anak-anak Sultan yang sudah menikah. Ruang kelima sebagai kamar makan Sultan, atau kamar tamu bagian dalam, sedangkan ruangan keenam dan ketujuh dari kiri ke kanan dipergunakan sebagai makar anak perempuan Sultan yang sudah dewasa, kamar Sultan dan kamar anak laki-laki Sultan yang dewasa.
2. Lantai kedua dibagi menjadi 14 buah kamar, yaitu 7 kamar di sisi sebelah kanan dan 7 kamar di sisi sebelah kiri. Tiap kamar mempunyai tangga sendiri-sendiri hingga terdapat 7 tangga di sebelah kiri dan 7 tangga sebelah kanan, seluruhnya 14 buah tangga. Fungsi kamar-kamar tersebut adalah untuk tamu keluarga, sebagai kantor, dan sebagai gudang. Kamar besar yang letaknya di sebelah depan sebagai kamar tinggal keluarga Sultan, sedangkan yang lebih besar lagi sebagai Aula.
3. Lantai ketiga berfungsi sebagai tempat rekreasi.
4. Lantai keempat berfungsi sebagai tempat penjemuran. Di samping kamar bangunan Malige terdapat sebuah bangunan seperti rumah panggung mecil, yang dipergunakan sebagai dapur, yang dihubungakan dengan satu gang di atas tiang pula. Di anjungan bangunan ini dipergunakan sebagai kantor anjungan. Pada bangunan Malige terdapat 2 macam hiasan, yaitu ukiran naga yang terdapat di atas bubungan rumah, serta ukiran buah nenas yang tergantung pada papan lis atap, dan di bawah kamar-kamar sisi depan. Adapun kedua hiasan tersebut mengandung makna yang sangat dalam, yakni ukiran naga merupakan lambang kebesaran kerajaan Buton. Sedangkan ukiran buah nenas, dalam tangkai nenas itu hanya tumbuh sebuah nenas saja, melambangkan bahwa hanya ada satu Sultan di dalam kerajaan Buton. Bunga nenas bermahkota, berarti bahwa yang berhak untuk dipayungi dengan payung kerajaan hanya Sultan Buton saja. Nenas merupakan buah berbiji, tetapi bibit nenas tidak tumbuh dari bibit itu, melainkan dari rumpunya timbul tunas baru. Ini berarti bahwa kesultanan Buton bukan sebagai pusaka anak beranak yang dapat diwariskan kepada anaknya sendiri. Falsafah nenas ini dilambangkan sebagai kesultanan Buton, dan Malige Buton mirip rongga manusia.

Sangat disayangkan jika keberadaan bangunan maupun pemaknaan simbol tersebut cenderung di abaikan, contoh kasus adalah banyaknya bangunan rumah/gedung permanen (batu dan semen) di lokasi Situs Benteng Keraton Buton dan situs benteng lainnya di daerah ini yang jelas menyalahi konsep pelestarian. Kasus lain adalah keberadaan dari replika rumah adat Malige di Taman Mini Indonesia Indah (TMII) Jakarta, menyalahi citra/image, karena bangunan tersebut telah di padukan dengan rumah etnis lain selain Buton, yang seharusnya di bangun secara terpisah agar Identitas dan keragaman khasanah rumah adat tradisional Sulawesi Tenggara khususnya dan Indonesia umumnya itu semakin jelas bukan malah samar-samar. Kasus lain yang lebih aneh adalah peng-karakter-an simbol Naga di Pantai Kamali Kota Bau-Bau, yang seharusnya Naga merupakan simbol binatang langit, bukan simbol binatang bumi. 

Mari kita semua membuka jendela hati, dengan tetap berpedoman pada nilai-nilai dan kearifan budaya lokal, terutama dalam pemaknaan simbolis, baik itu lambang maupun ragam hias, sebagai karya monumental para leluhur yang masih tetap mengawasi tindak tanduk anak cucunya di dunia. Satu hal yang perlu kita ingat bersama bahwa “sesungguhnya manusialah satu-satunya mahluk yang dapat dibunuh dengan sebuah lambang (simbol)” (by Leslie White). Jadi, berhati-hatilah dengan sebuah simbol.****

Daftar Pustaka:

1. Abubakar, Laode, 1999, “Pemahaman Tentang Sejarah Yang Bernama Wolio-Butuni”, Majalah Budaya Buton Edisi I, II, dan III Kendari:Yayasan Wolio Malagi. Ambary, Hasan. M, 1987, 
2. “Pengamatan beberapa Konsepsi Estetis dan Simbolis Pada Bangunan Sakral dan Sekuler Masa Islam di Indonesia”, Diskusi Ilmiah Arkeologi II (Estetika dalam Arkeologi Indonesia), Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI. 
3. Andjo, Nur Ikhsanuddin, 1999, “Rumah Adat Buton”, Majalah Budaya Buton Edisi II dan III, Kendari: Yayasan Wolio Malagi. 
4. Bintarti, D.D, 1987, “Seni Hias Prasejarah : Suatu Studi Etnografi, Diskusi Ilmiah Arkeologi II (Estetika dalam Arkeologi Indonesia), Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI. 
5. Musadad, dkk, 1998, “Struktur dan Organisasi Ruang Kota Kartasura Masa Mataram Islam”, Berita Penelitian Arkeologi, Yogyakarta : Balai Arkeologi Yogyakarta. 
6. Nusriat, 1988, “Mesjid Keraton Buton”, Skripsi, Ujung Pandang : Fakultas Sastra Universitas Hasanuddin. 
7. Saptono, M. Nanang, 1996, “Sekilas Mengenai Arsitektur Tradisional Masa Islam di Kotamadya Pontianak”, Prospek Arkeologi, Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi. 
8. Soejono, RP, (ed), 1982, “Penelitian dan Perlindungan sebagai Dua Aspek Pokok dalam Kegiatan Arkeologi”, Analisis Kebudayaan II No. 1, Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI. 
9. Sumintardja, Djauhari, 1978, “Kompendium Sejarah Arsitektur” Jilid I, Bandung: Yayasan Lembaga Penyelidikan Masalah Bangunan. 
10. Yunus, Abd Rahim, 1995, “Posisi Tasawuf dalam Sistim Kekuasaan di Kesultanan Buton pada Abad ke-19”, Jakarta: Indonesia-Netherland Cooperation in Islamic Studies (INIS).